米国の友人から「お茶の席でよく耳にする『空（くう）』とか『無（む）』とは、いったいどのようなものなのか？」と、質問を受けました。
確かに禅問答でよく話題にのぼる『空』や『無』ですが、不思議で謎めいた観念です。海外の人たちには、心ひかれる神秘な世界なのでしょうね。しかし、このお尋ねは難問です。
空や無は、禅で説く『不立文字』や『教外別伝』の哲理に擁護された極意だからです。
不立文字とは「悟りは、文字や言説をもって伝えることが出来ません。心から心へと伝えるものです」と説かれ、教外別伝とは「経典や言葉に頼らず、心から心へ直接伝える真理です」と教えています。つまり書や言葉の力でなく自らの心で感じ取る知覚で得られる心意です。
例えば「水泳の本」を読むだけでは泳げません。実際に水に入り体で覚える必要があります。この体験から得られる気づきの感性が、空や無を知る上でとても重要な必須条件なのです。
ところで、人の『心』は誰にも見ることが出来ませんが「心遣い」は見えます。人の『思い』も見えませんが「思い遣り」は誰にでも見ることが出来ます。同じように、空や無の観念も目には見えませんが、観点を少し変えれば自然と目に浮かんでくるものです。実はこの観念は、私たちを悩ます不安や悲しみなどの苦情をやさしく癒す処方箋となっているのです。
この深遠な命題は、私の胸の奥底にあふれんばかりの説話がありますが、それを詳しく紹介できないのが、もどかしいコラム欄です。
何はともあれ、勘どころを押さえながら、その一端を平易にお話することにいたします。

昔むかしその昔、一休さんは「この世は『空』の世界。その中で一休みをしているのです」と語っています。また、良寛さんは「子どもたちと無心で遊ぶ中に、浮世の苦しみから脱する方法があります。この無心こそが安らかな『空』の世界です」と述べています。



さてさて、一休さんや良寛さんが説く空や無とは、いったいどのような世界なのでしょうか。
時に、私たちは物事の選択に迷い悩み苦しみます。しかしそもそもこの世の事象は常に変化を続け留まることがありません。この不確かな事象に私たちは翻弄され悲しみや苦しみを抱きます。その心の悩みにはそれなりの原因があります。その原因となる出来事に執着する心を解き放せば、悲しみや苦しみは心から自然と消え去ります。この執着心を解脱して得られる無我の境地が『空』の聖域だといわれています。
『空』を簡単に言えば、すべての物事は本質的に「空虚」であるということです。
不可解に思われましょうが、空の考え方では、その置かれた状況や時間さらには空間や何もかもが虚無の世界であり、実在するものすべてを心の中に受け入れません。このとらえ方こそが『空』の基本的な概念であるといわれています。
特に禅では、悲しみや苦しみなどの心情から離脱する法として『空』と『無』の二元論によりその道を諭しています。この双方の世界観は似てはいますが意味を異にします。私たちの言葉の不完全さが起因して、この２語の認識を曖昧にさせている感が否めません。
とは言うものの、事はとてもシンプルです。それでは、私たちを悩ます悲しみや苦しみから離脱する2つのテーマを掘り下げてみることにいたしましょう。
始めに『空』を語るには、まずは『無』から話を進める必要があります。

中国の老子は「この世のすべては無から生まれ有となり、その有から天地万物が生まれる」と説いています。すなわち『無』とは、この世には何ひとつ存在しないという世界ではなく、ありとあらゆるものすべてが内蔵させている状態が無であると教えています。
要するに、無とは何も無い空っぽの状態ではなく、数えきれない無数の物々をいっぱい内在させている状態の「心の宝箱」だということです。



例えば、貧しくてお金がまったく無いとします。実は、貧しさに苦しむ心中にはお金を創り出す豊かな知恵が備わっているということです。貧すれば鈍するとは言われますが、本当の貧しさを知ることで、真なる清貧の尊さに目覚めることが出来るわけです。
また、食べる物が無くてお腹が空っぽになっているとします。辛い空腹だからこそ、質素な食にも感謝の念が生まれ、他人にも分かち合うやさしさが芽吹きます。満腹時には得られない心の充足感に喜びが満ち溢れます。つまり『無』とは有を生み出す幸せの泉なのです。
驚くことに、ここで重大な事に気付かされます。それは私たちを悩ます悲しみや苦しみの種が心の底流に温存されているという事実です。言い換えれば、私たちは本質的に悲しみや苦しみから逃れることが出来ないという宿命を背負っているのです。忘れたつもりでいても、いつしかふと心中から悲しみや苦しみが顔を出すのです。同じように金銭や物などに対する貧欲からも逃げることが出来ない運命を宿しているということを『無』は教えています。言わば、清濁の世に生きていく上で、正義を貫く不屈の覚悟を無の哲理は説いています。
この『無』という悩ましい心情を解き放す良策が『空』の精神世界にあるのです。
前述のとおり『空』とは、無でもなければ有でもなく、同時に無でもあり有でもあるという奇妙な概念です。私たちが、悲しみに執着すれば悲しみは心をいたぶる「有」となります。反対に執着しなければ悲しみは心から離れ「無」となります。私たちが悲しみや苦しみから脱するには執着心を捨て、心を自由に解き放すことで安らぎの世界を得ることが叶います。
『空』の真髄は、どちらにも偏らず、どちらにも属さず、どちらにもとらわれず、あるがままの事象を素直に受け止めて、傷つく心をその空なる領域に導くことを諭しています。この純真な素直さが、まさに心の無為なる『空』の効用であるといわれています。
そこで『空』に出合う近道をお教えします。それは「子どもの心に帰る」ことです。
子どもとは、悲しみに執着しません。偏りの心も抱きません。素直に物事を受け止めます。喧嘩をしても根に持たず、すぐに仲良く一緒に遊ぶという大らかさを持っています。この穢れの無い素直さは、心の自然体である『空』の境地なのです。

先の良寛さんは、この豊かな心の情を説いていたのです。邪気の無い子どものように社会の荒波にも負けない生き方が、自らの心の苦しみから逃れる唯一の道だと教えていたのです。要は、平和で心地よい空の世界を迎えるには、私たちが子どもの童心に戻ることです。
あなたの心が帰る場所は、ここにあるのです。
ところが、多くの大人たちはかつて通ってきたはずの子どもの心に戻ることを忘れてしまいました。かく言う私もその一人です。
一休さんは、それを嘆き「幼子が、しだいしだいに知恵つきて、仏に遠のく、なるぞ悲しき」
と憂いていました。無邪気な童心から多感な思春期へと続く道を急ぎ駆け上がったあげくに、私たちは忘れてしまったものがあります。それが純真な童心の感性です。

いろいろと話は巡りましたが、友が尋ねるお茶にまつわる『空と無』に話題を戻します。
『空』とは般若経で説く「仏法語」です。一方の『無』とは公案禅で説く「禅語」です。
言うなれば、仏法（空）と禅法（無）の二つの真理を融和させ創出された観念論です。
茶の湯で説く『空』とは、茶室という限られた空間では、身分は違えど人に上下なし、ただ一碗の茶に向うその時の無心、無執着の境地を示唆しています。その背景には確なる物々の存在はありますが、その事象にとらわれない心の状態が茶の湯でいう『空』の世界です。
『喫茶去』で高名な中国の趙州従諗（じょうしゅうじゅうしん）禅師の公案に「狗子無仏性：くすぶつしょう」という問答が遺ります。その答えは「有る無い」という二元論を超えて、分別を断ち、思考を止めたところに現れる境地が『空』の精神であると説いています。
一方、茶の湯で説く『無』とは、華美な飾りを削ぎ落とし、過度な口述もせず、作為を感じさせないという「引き算の美学」が求められますが、その心情が『無』の精神領域だと語っています。余分を徹底的に削り取った静寂の「侘び」の心中が『無』の境地でありその世界こそが生滅の変化を超えた「永遠の命」であると教えています。
お茶の席で亭主と客が向き合うその時、言葉は少なく、道具も簡素に設えますが、そこには豊かな精神が満ちています。その環境が『無』によって整えられた『空』がもたらす茶の湯の禅なる精神領域であり、この聖域が『空と無』の実相です。
この風光を享受するには難儀な大人言葉は無用です。童心の心で感じ取る世界だからです。
感受性の豊かな少年少女の目に映る自然のまぶしさ、その心の揺らぎが生きる意味を静かに説き明かす、絶妙な『空と無』の世界なのです。

急速に発展を遂げる生成AIなどの技術革新に、人類が劇的に進化するという夢の物語が、まことしやかに語られる現代ですが、その華やかな真新しさに惑わされそうになったとき、時間や空間さらには社会の規範や先入観などに制約されない『空と無』の精神世界が、迷い人の心の支えになるのかもしれません。心のキャンパスに色（固定観念）を持たない外国の人々には、そのような茶の湯の精神が新鮮に映るのかもしれませんね。
さて、わが心は余情未尽です。この深遠なるテーマに書き尽くせぬ思いを残しつつ、まずはこのあたりでコラムの筆を降ろすことにいたします…。